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”

這真叫豈有此理！我說：“喂，你這麼講像話嗎？”

“對不起，對不起，可是後來呢？”

“後來還沒看到。我還得點起燈來再看！”

“你別看了！你現在虛得很，我能覺出來，好好睡一覺吧。”

有一天晚上我總是睡不著，想到笛卡爾的著名思辯（opig按：原文作“辨”）“我思，故我在”。我不詫異笛卡爾能想出東西來，我只奇怪自己為什麼不是笛卡爾。我好使缺少點什麼，這麼一想思緒不寧。我爬起來，抽了兩支姻，又點起煤油燈，以笛卡爾等輩曾達到的境界來看，我們不但是思維混亂，而且有一種精神病。

小轉鈴醒來，問我要幹什麼，我說要做笛卡爾式的思辯。這一番推論不知推出個什麼來。她大喜，說；“王二。推！快推！”以後就有了那篇論文。

我不樂意想到自己寫下的東西，就對小轉鈴說：“鈴子，我們有過好時光！那一冬讀書的日子，以後還會有嗎？”

她放下酒杯說；“看書沒有看你的論文帶勁。”

又提到那篇論文！這就如澡塘裡一池熱水，真不想跳下去。我不得不想起來，我那篇論文是這麼開頭的：假若笛卡爾是王二，他不會思辯。假若堂吉柯德是王二，他不會與風車搏鬥。王二就算到了羅得島，也不會跳躍。因為王二不存在。不但王二不存在，大多數的人也不存在，這就是問題癥結所在。

發了這個怪論以後，我又試圖加以證明。如果說王二存在，那麼他一定不能不存在。但是王二所在的世界裡沒有這種明晰性，故此他難以存在。有如下例子為證：

凡人都要死。皇帝是人，皇帝萬歲。

還有：

人都要死，皇帝是人，皇帝也會死。

這兩種說法王二都接受，你看他還有救嗎！很明顯，這個世界裡存在著兩個體系。一個來自生存的必要，一個來自存在本身，於是乎對每一個問題同時存在兩個答案。這就叫虛偽，我那篇論文題目就叫《虛偽論》。

我寫那篇東西時太年輕，發了很多過激議論。只有一點還算明白：我沒有批判虛偽本身。不獨如此，我認為虛偽是偉大的文明。小轉鈴對此十分不滿，要求把這段刪去，而我拿出呂不韋作春秋的氣概說：一字幹金不易。現在想，當時好像有精神病。

想著這件事，不知不覺喝了很多酒。天已經晚了，飯廳裡只剩了幾桌客人。有一個服務員雙手叉腰站在廚房門口，好像孫二孃在看包子餡。我在恍惚之間被她拖進了廚房，倒掛在鐵架上。大師傅說：“這牛子筋多肉少，肉又騷得緊。調餡時須是要放些胡椒。”

那母夜叉說道：“索性留下給我做個面首，牛子你意下如何？”

她上唇留一撮鬍鬚，胸前懸著兩個暖水袋。我說道：“毋寧死。”她踢了我一腳說：“不識抬舉。牛子，忍著些。過一個時辰來給你放血。”於是就走了。廚房裡靜悄悄的，忽然一隻獅子貓，其毛白如雪，像夢一樣飄進來，蹲在我面前。

鈴子對我說：“王二！醉啦？出什麼神？”

其實我還沒醉，還差得遠。我坐端正，又想起自己寫過的論文。不錯，我是寫過，虛偽還不是終結。從這一點出發後，每個人都會進化。

所謂虛偽，打個比方來說，不過是腦子裡裝個開關罷了。無論遇到任何問題，必須做出判斷：事關功利或者邏輯，然後就把開關撥動。扳到功利一邊，咱就喊皇帝萬歲萬萬歲，扳到邏輯一邊，咱就從大前題、小前題，得到必死的結論。由於這一重負擔，虛偽的人顯得遲鈍，有時候弄不利索，還要犯大錯誤。

人們可以往復雜的方向進化：在邏輯和功利之間構築中間理論。透過學習和思想鬥爭，最後達到這樣的境界：可以無比真誠地說�