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信仰是擺正人的位置，信仰源自人對不可知的畏懼。所有人，天xìng本就是有信仰的，至少有信仰的碎片，事實很簡單，人之於世界，總是渺小的，每個人都有不同程度的自知。即便在李肆前世的無信社會，人們嘴邊經常提到的“人品問題”、“運氣”，這其實就是信仰的冰山一角，冥冥中自有上天cào縱一切，而人們並沒有窺得全貌。

李肆很感謝自己當記者時的老師，同時也感謝自己採訪時遇到的不出名的儒家學者。前者以自己數十年的親身經歷，講述無信社會的恐怖，後者對李肆深刻地剖析了自己對官儒的反思。兩邊湊在一起，讓李肆在跟段宏時jiāo流時，對信仰一事，理解頗深。

無信的社會，無信的思想，否認不可知，更反對將不可知寄託於一個人格神。無信者始終認為，有一個完美詮釋一切的東西能被自己握住，自我封神。

這思想根基代表著人的一種渴盼，從另一個角度看，未嘗不是依舊敬畏於上天，希望握得非凡之力的詮釋。可問題就在於，無信者實際做的時候，將願望當成現實，將正在進行時變作完成時，他手裡握的東西，就已經能完美詮釋一切，他自己，已經就是上天，就是神。

因為無信，因為願望當作現實，所以官儒乃至滿清時的理學，固步自封，妄自尊大的氣息濃厚得無與倫比，最終將華夏醃成了醬缸。

李肆要打破這醬缸，要扭轉華夏墜入深淵的命運，在思想上，最核心的工作，就在於救回這信仰。

而這個工作，首先要從反官儒和理學做起。華夏的上天，先是被董仲舒為發端的官儒篡奪了人格神xìng，接著又被理學進一步篡奪了不可知的敬畏，這二者都是敵人。

“這個問題，沒有驚世駭俗之語，難以滌清，你能聽得下去麼？”

李肆問徐靈胎，他依舊有些擔心，徐靈胎和他一樣，也是個秀才，如果思想依然禁錮在四書五經裡，他就是對牛彈琴了。

徐靈胎眼珠子滴溜溜轉著，鄭重點頭。

“這，就要從官儒，嗯，就是董仲舒那一套說起……”

李肆說，上天不管有沒有意志，那都是咱們凡人所不能知的事，願意以無意志的天理，也就是天道來看也可，願意以有意志的神明來看也可，這二者只是角度不同。

這說徐靈胎承認，儒士通道信佛，這之間確實沒什麼牴觸。

李肆接著說，但是官儒呢，一方面承認上天是有意志的神明，一方面卻以人道篡奪了上天的神xìng。從這一點來看，官儒的本質就是虛偽的，至少在董仲舒之前，道家“天地不仁，以萬物為芻狗”這話，儒家是不認的，儒家的本源，只論血脈宗的人道，同時認為這人道就是天道，並沒有豎起上天這個神明。

由此可見，至少秦漢時代的華夏，承認上天的神xìng是主流思想。董仲舒尊儒，也必須批上這層皮。

“看看《chūn秋繁lù》是怎麼說的……”

李肆開始分析起這本書，這不是他所知的東西，而是從段宏時那搬運過來的。

作為樹立天人感應和天人合一理論的《chūn秋繁lù》，將人比作天，這是儒家，準確說是以董仲舒為發端的官儒妄自尊大，為附和皇權統治需要而切割天人的典型體現。彎彎繞的理論很有水平，首先強調上天的無上權威，說上天是有意志的，巴拉巴拉，就跟基督耶穌一般，無所不能，無所不知，只看到這，還真要以為看到聖經了。

可接著董仲舒筆鋒一轉，上天按自己形體造了人，人跟上天構造一樣，因為yīn陽啦，五行啦，所以，人就是一個小的天，而人道就體現了天道。人行事得天喜就有祥瑞，惹天怒就有天譴。到這裡董仲舒就用人把天頂掉了，還塞進來了帶著家味道的人xìng等