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動給損耗了。他們的那些上帝、冥想，全都屬於那種損耗。

博姆：是的。我覺得這句話帶出了生死問題。這關係到生存，因為那些也是阻礙之一。

克：思想以及它的安全領域、它對安全的需求創造出死亡，把它當成了與自身有別的東西。

博姆：是的，那可能就是關鍵。

克：它就是關鍵。

博姆：我想可以這麼看這件事。思想把自己打造成生存的工具。因而……

克：……因而它在基督身上或在這個那個身上創造永生的神話。書包　網　。　想看書來

論智慧（9）

博姆：思想沒法深思自己的死亡。所以，它要是試圖思考這個問題，就總是不著邊際、觀點空泛，思想看待死亡似乎就是這樣的。如果任何人試圖想象自己的死，他想象的不過就是活著的他看著死去的自己。在各種宗教觀念裡，常常會把這個問題搞得很複雜。這似乎給思想增添了錯覺，以為自己能恰當地思考死亡了。

克：它做不到的。那意味著結束自己。

博姆：很有意思。假設我們把死亡理解為我們看到的外在肉體的死亡，理解為有機體死去、能量散失，那麼思想也就沒戲了。

克：身體確實是能量的工具。

博姆：那我們就這麼來說，死亡就是能量不再充盈身體，而身體也不再完整。關於思想的死亡，也可以這麼說。能量也有渠道像進入肉體一樣進入思想，是這樣嗎？

克：沒錯。

博姆：你和另一些人常常說到這句話：“心對全部的思想死去。”這種說法咋一聽讓人很迷惑，一般都認為應該死去的是思想啊。

克：的確，的確。

博姆：可你卻說死去的是心，或者說能量對思想死去。我揣摩這話的意思，得出一個最接近的理解是，如果思想在運轉，心或智慧就要為此耗費一定程度的能量。如果思想不再有意義，那麼能量就離開了，思想就如死去的有機體。

克：沒錯。

博姆：對心來說，很難接受這個事實。思想跟有機體作對比似乎非常牽強，因為思想不是實體，而有機體卻具體而實在。所以，有機體的死亡顯得遠比思想的死亡更攝人。這一點並沒有釐清。你覺不覺得思想的死亡跟有機體的死亡本質無二？

克：當然。

博姆：雖然可以說程度輕一點兒，但本質是一樣的。

克：我們說過，兩者都有能量。思想的運轉跟這能量有關，思想不能看著自己死去。

博姆：它無法想象，無法設想自己的死亡。

克：於是就逃避死亡。

博姆：是的，它用幻想麻痺自己。

克：當然是幻想。它幻想永生，幻想超越死亡的境界，這是它延續自身的慾望投射。

博姆：這只是一方面，可能還開始打起延續有機體的主意了。

克：是的，沒錯，還不止如此。

博姆：不止如此，還渴望自身永存。錯就在這裡，這就是它出問題的地方。它以為自己可以無限擴張，不止擴張，還以為自己就是有機體的本質。一開始，思想還只是在有機體內運作，慢慢地，它就開始表現出有機體本質的樣子。

克：沒錯。

博姆：接著思想就開始渴望自己能永生了。

克：但思想自己知道，知道得很清楚：它永生不了。

博姆：然而，它只是表面知道而已。我的意思是，它把那當做表面的事實。

克：所以它在影象、意象中創造永生。

克：作為門外漢，聽完這些討論後，我對自己說“這是絕對真實的，那麼清晰、理性、符合邏輯，我們的身心都有了非常清晰的洞察。”那