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了我、我吃了你的烏眼雞？是那些口頭上標榜仁義廉恥、骨子裡男盜女娼的大人先生。絳妃，非花神，非倩女，蒲松齡自謂也。

美國著名哲學家羅伊斯在《近代哲學精神》一書中有句名言：“全部哲學就在於瞭解我是誰，我是什麼，以及更深邃的自我是誰。”他進一步闡述：“這個真實的自我是無限的，無涯的，浪漫的，神聖的，只有詩人和其他的各種天才能在夢境中把握它。”《絳妃》是蒲松齡天才的自我分析，浪漫的自我表現，神聖的自我寄託。這夢，才寫得激情滿紙，情文並茂。

小人得志黃粱夢

沈既濟《枕中記》（又名《呂翁》）寫衣衫破敗的邯鄲盧生對道士呂翁表露“生世不諧，困如是”的煩惱：“士之生世，當建功樹名，出將入相，列鼎而食，選聲而聽，使族益昌而家益肥。”道士授青瓷枕讓其入夢，盧生夢中經歷宦場沉浮，官至宰相，80歲在富貴榮耀中死去。盧生夢醒，感嘆：“寵辱之道，窮達之運，得喪之理，死生之情，盡知之矣。”放棄了求功名慾望。盧生官場得意時被人陷害下獄，嚮往“衣短褐，乘青駒，行邯鄲道中”的平民生活而不得，是著名細節。

蒲松齡《續黃粱》“異史氏曰”提出《續黃粱》可跟《枕中記》媲美：“福善禍淫，天之常道。聞作宰相而忻然於中者，必非喜其鞠躬盡瘁可知矣。是時，方寸中宮室妻妾，無所不有。然而夢固為妄，想亦非真。彼以虛作，神以幻報。黃粱將熟，此夢在所必有，當以附之'邯鄲'之後。”

《枕中記》的主人公，即使不是賢相、名相，至少不是壞人。縱然高官厚祿、奢蕩佚樂，卻未糟害百姓、為患社稷。《續黃粱》裡的曾某卻是地地道道的壞蛋。他的夢中劣行又由現實個性生髮而來，也就是說：小說夢幻的情節史是現實人物性格發展史。小說開頭寫曾某剛剛中舉，跟二三新貴遊覽問卜，星者見其志得意滿、意氣洋洋而故意吹捧他。受恭維後曾某“搖箑（shà）微笑”，一副小人得志之態。接著問星者：“有蟒玉分否？”官迷心竅。星者煞有介事許以“二十年太平宰相”。於是“曾大悅，氣益高”，眾人湊趣，以宰相相賀。曾“心氣殊高”，立即封官許願：“指同遊曰：'某為宰相時，推張年丈作南撫，家中表為參、遊，我家老蒼頭亦得小千把，於願足矣。'”還沒做官就視公器為私物，連他家裡的僕人都可帶兵做官，真是一人得志，雞犬升天。曾某僅是個舉人，能不能做官，能做多大的官，還都是未知數，離宰相更是差十萬八千里。但他的表現卻已可肯定，這樣的人做宰相，絕對不是黎民之福、社稷之福。

聊齋故事常有對狂妄者當頭棒喝的高人。曾某以“宰相”招搖過市時，有位“深目高鼻”、宛如域外人的高僧不瞅不睬，“偃蹇不為禮”，冷眼旁觀並決定給狂徒教訓：讓他入夢，瞬息間盡享宰相威福，然後再痛切感受惡相的慘烈下場。

《續黃粱》寫夢之妙，在於既像是真，又像是假；表層是真，深層是假；乍看是真，琢磨是假。寫夢之妙，還在於，夢境雖如萬花筒，卻與現實人物性格邏輯相符。《續黃粱》中的宰相，既沒有宰相常有的拯荒救溺、經綸在抱，也沒有宰相應有的雍容大度、氣宇軒昂。夢中宰相亮相倒很像京劇小丑登場：曾某見二中使捧天子手詔，請“太師決商國計”，“得意，疾趨入朝”。這“得意”，是窮人乍富的得意，是孝廉一步登天為太師的得意。“疾趨”描繪腦袋前傾、飛快小跑的形態，活畫出名曰“太師”者實在沐猴而冠、缺乏宰相應有的派頭。倘若真是太師，皇帝召喚是家常便飯，會寵辱無驚，坐著八抬大轎，前呼後擁，喝道入朝，下轎後再邁著四方步上金殿。決不會一聽皇帝有請，就受寵若驚、得意忘形，急急忙忙、顛顛地小跑入朝，宛如北京人挖苦的“翠白”（跑街）。接著，天子“溫語良久”，命三品之下官員