人的身分表示:此是真如,汝應知;此是真如,我已知。這個地方的意思就是說,宗教跟哲學最大的差別:哲學家會講出一個道理,但這個道理怎麼做、能不能做得到、有沒有可行性,沒人知道。但是佛陀講一個道理,一定是可修性、可證性,一定是可以證的。佛陀為什麼這樣講呢?因為佛陀自己是過來人,舉果德來勸信。

醜二、舉因勸信

第二個,舉佛陀因地所發的願來勸信。

舍利弗當知 我本立誓願

欲令一切眾 如我等無異

如我昔所願 今者已滿足

化一切眾生 皆令入佛道

佛陀又換一個角度來勸信,說,你們要知道,舍利弗!我過去行菩薩道的時候,我可是有發願。發什麼願呢?欲令一切眾生都能夠像我一樣,成就一樣的功德,平等不二。現在正如我過去所發的願,“今者已滿足”,這個願已經滿了。為什麼呢?我“化一切眾生,皆令入佛道”。

這個地方,蕅益大師就提出一個疑問說:其實很多人還沒有成佛道,佛陀為什麼說滿願呢?這個地方是約佛陀這一期的教化。就是說,佛陀他這一期教化,從他老人家三十成道到最後八十歲入滅之前,根熟的眾生應該度的都已經度了,沒有度的也種下得度因緣。所以從這一期教化來說,其實佛陀已經是“今者已滿足”,他的願滿足了。就是佛陀在他自己能夠掌控的範圍中已經滿願。就是說,眾生善根不成熟,這不能怪佛陀,佛陀能夠做的就是這樣子。這就是從因地的願來說,佛陀的確發這個願。

以上是以果地跟因地來勸信:一念心性是眾生本具,應該安住。

子四、舉五濁 分四

醜一、總標五濁障大

若我遇眾生 儘教以佛道

無智者錯亂 迷惑不受教

前面我們看佛陀為實施權,佛陀是針對眾生的根機來論斷為實施權。那麼這個地方佛陀約大環境。整個大環境,也是佛陀施設方便的一個考量。就是說,今天我在五濁惡世遇到了這些眾生,假設我一開始就開權顯實,說,諸位,你們不要追求人天果報,也不要追求出世涅盤,我告訴你們直接成佛之道,安住一念心性,儘教以成佛之道。那麼這樣子有什麼問題?兩個問題:

第一,“無智者錯亂”。善根不成熟人,他會錯認訊息。他說,哦,一念心性超越因緣所生法,好!那這樣子就執理廢事,就“酒肉穿腸過,佛在心中坐”,他否定了因果。那這樣子就糟糕了,還不如回到權法更好。這是第一個問題:他會產生一種錯亂。

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第二個,“迷惑不受教”。前面是執理廢事,這以下就相反,執事昧理。他有所得心很重,你不滿足他的需求,你說“圓滿菩提,歸無所得”,他可能就懷疑、誹謗,他不受這個教化。

醜二、別明五濁障大

也就是說,佛陀在五濁惡世當中,他遇到的眾生的問題更復雜,所以我們看醜二的“別明五濁障大”。

我知此眾生 未曾修善本

堅著於五欲 痴愛故生惱

以諸欲因緣 墜墮三惡道

輪迴六趣中 備受諸苦毒

受胎之微形 世世常增長

薄德少福人 眾苦所逼迫

入邪見稠林 若有若無等

依止此諸見 具足六十二

深著虛妄法 堅受不可舍

我慢自矜高 諂曲心不實

於千萬億劫 不聞佛名字

亦不聞正法 如是人難度

這個地方,佛陀就以一個晚年的佛陀,回憶他當初剛成道時的佛陀在說法之前遇到的是一個什麼樣的環境。佛陀就為舍利弗講清楚當時是什麼環境。我們看看佛陀剛出道的時候