第9章 第9集《妙法蓮華經》(第2/6頁)

原來我們不能主宰人生。如果你可以主宰人生，你怎麼會給自己創造痛苦呢？可見人生我們說了不算，是業力說了算。所以，從無常而推論到人生是痛苦，從痛苦當中我們知道，原來我們沒有主宰權。那麼，無常故苦，苦即無我，最後無我故空，就證得我空。所以，無常觀主要是對治我們第一個障礙，叫做愛取。

這樣，我們對三界的貪愛就慢慢地淡薄了，反正三界的快樂就這麼回事，譬如刀上的蜂蜜，你想吃蜂蜜，你就要付出代價，因為那個蜂蜜後面是一把刀。所以，三界所有的快樂都要付出代價，沒有例外。你要享受快樂，你就準備付出代價，就這麼回事。既然我們不想受到更多的痛苦，我們只好放棄快樂，這個就是生命的抉擇。我們開始追求寂靜。

這是第一個觀照。

第二個就更深了，就是你生命是無所得。我們從一句話可以看得出來，為什麼說生命無所得。佛陀說：“因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅。”我們要了解生命，佛陀的意思就是說，你首先要看它的源頭，它從什麼地方來。我們看這句話：“因緣和合，虛妄有生”，原來生命是從因緣而來！這個答案就出來了。

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諸位！從我們一念心性來看人生，人生沒有開始，就是無生。為什麼生呢？那是因緣生，滅也是因緣滅。從一念心性的角度，生與滅跟我沒有關係。但是我們自己是弄假成真了，我們一昧地追求因緣，就把人生當做真實的生、真實的滅。其實佛陀說，生是因緣在生，滅也是因緣在滅，理論上跟我們一念心性是沒關係的。

這個意思就是說，人生是怎麼回事呢？哦，這個小孩出生了，福報很大，這怎麼回事呢？他跟因緣借來的。你一開始就是跟因緣借的，你的整個生命的色身、你的環境、你的事業、你的眷屬，所有的一切只有一句話就講完了：“因緣和合，虛妄有生。”所以，剛開始就是跟因緣借來的，你所有的一切根、塵、識都是借來的，等到死亡以後再還回去。所以，我們每一期的生命就做兩件事情：第一件事情，把因緣借過來，然後開始受用；受用完以後，再還給因緣，“因緣別離，虛妄名滅。”

這一借一還本來是很正常，這人生本來就是個業力的釋放，本來是很單純的業力釋放。但是我們攀緣以後就變成很複雜了，很複雜。所以，佛陀必須讓我們看清真相。就是，為什麼無所得呢？因為你一開始就是借來的！所以人生只是一種假相，因緣和合，啪！出現一個假相。這個業力釋放完以後，這個假相就自然消失掉了。比如說，經過二三十年後你得到另外一個果報：你現在是某甲，你來生變成某乙，那你說我前生我的某甲的色受想行識、我的六根六塵六識跑哪去了？沒了，完全消失了，覓之了不可得了！因為你一開始就是借來的。所以，為什麼佛陀說它是虛妄？不是說它不存在，而是它只是一種暫時的存在。但是我們凡夫自作多情，把它弄假成真。所以佛陀必須要講無常觀跟因緣觀，來調伏我們三界的愛取跟攀緣。

不是說我們觀了無常觀、觀了因緣觀就能夠放下，但至少比較淡薄。一個人，只要你內心過得去，你能夠跟自己溝通，做起來就比較容易了。所以，理論的基礎，不表示我們馬上做到，但是你能夠說服自己。你只要心中理論通得過去，你再勉強自己去做這件事情的時候就相對容易。如果理論都通不過去，那你這種修行也不會持久，因為你根本沒辦法說服你自己，你只是一種勉強的事修。

佛陀要把這個一天到晚在外面攀緣的乞丐帶回家，他會告訴你，你在外面流浪，後果是你什麼也沒有得到，然後你自己弄得傷痕累累。

佛陀在經典裡面講一個譬喻。他說有一個商人，做生意的過程當中有人跟他借了半個銅錢。一段時間以後，這做生意的想：我應該把這個錢要回來，借了一段時