第100章 第100集《妙法蓮華經》(第2/8頁)

默默地離開就好。這是第一種，就是善根不成熟。

第二種，那如果有人善根成熟，主動向你求法呢？那當然就是善巧方便。“我是世尊使，處眾無所畏。我當善說法，願佛安隱住。”善巧方便。

這兩種方法。所以法身菩薩在面對境緣的時候相對容易。

丁五、安樂行品　分二：戊一、文殊提問；戊二、如來垂答

那有人就說，如果是凡位的菩薩，我到末法時代，我也喜歡跟我的同參道友講講《法華經》，那應該怎麼辦呢？凡位的菩薩就看下一段了。我們看＜安樂行品＞。

我們先看附表第三十一＜安樂行品＞，就是講義的第四十八面。

首先我們看解釋品目。這個“安樂行”是什麼意思，把這個品目解釋一下。

一、解釋品目

身無危險故安，心無憂惱故樂。身心安樂，三業清淨，故能弘通妙法。慧思禪師雲：一切法中心不動故曰安，一切法不受故曰樂，自利利他故曰行。

安樂這兩個字有兩個解釋，一個是約事修，一個是約理觀，理觀跟事修兩種。

事修，是蕅益大師的解釋。蕅益大師說：“身無危險故安，心無憂惱故樂。”安，就是你能夠遠離各種的障礙跟傷害。你一個弘法法師，起碼要讓你自己感到安全。第二個，在弘法過程當中，沒有各種的憂惱，沒有各種煩惱的活動，就叫樂。總而言之，“身心安樂，三業清淨，故能弘通妙法”。從事修的角度，就是要遠離傷害，遠離煩惱。對外遠離傷害，對內不要去激發你的煩惱，這樣子你才能夠弘揚《法華經》。這是從事修。

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我們看理觀。這個理觀就有點深了。就是你在弘揚《法華經》的時候，你儘量做到於一切法中心不動。我們的心是擾動的，一下子想東，一下子想西。為什麼會擾動呢？因為我們取相分別。別人跟我們講什麼話，別人給我們什麼臉色，其實這個是外境。那外境怎麼跑到你內心去呢？外境跟內心本來是不同的法界，但為什麼外境的這種境緣會跑到你內心干擾你呢？是我們自己把它取過來，放到心中去分別的。所以怎麼辦呢？就不取於相，如如不動。你不要取這個相狀，你的心就保持不動。

第二個，不受。這是關鍵了。諸位！你如果要行菩薩道，要到眾生法界，苦惱的法界去行菩薩道，你最好把你的感受給收起來，不要相信你的感受。你高興也好，痛苦也好，你就照你原定的計劃去做就對了。其實不要說弘法，諸位！一個人能夠堅持做功課，也是要把感受收起來，時間到了就去做功課，不管你願不願意。你如果跟著感受走，你這一輩子大概就一事無成了，因為感受是最容易誤導我們的。

所以，你要能夠安樂，第一個，對外境不要太在乎，第二個，對你內心的感受也不要當一回事。這就是安樂，這是境界更高了，這是從觀心的理觀的思想。

這個安樂的意思，我解釋一下。法身菩薩安住清淨心跟菩提願，所以對他來說生命沒有什麼安樂跟痛苦，沒有這回事情，他根本就真的離相了。安樂也好，痛苦也好，對法身菩薩根本就不算一回事。

但是凡夫不一樣。凡夫的感受是不可能完全關閉的，這是現實。所以你要怎麼樣呢？你要選擇性地去弘法。所以後面會說，有些地方你不能去的。就是說你要量力而為，你根本就沒有那個本事嘛！那弘揚佛法就要儘量讓你自己保持安樂，如果你承受太大壓力，你的弘法事業就做不久了。

修行也是這樣。其實＜安樂行品＞，包括你做功課也是這樣。你把功課排得很緊，你一天工作忙完，生活作息完，你可能只有一個小時，你一定要排別人三倍的時間，你這個修行怎麼樣？不安樂，不會持久。為什麼呢？因為我們是一個有感情