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卻依舊隨著流年，一點一滴地消逝。直到漏光最後一滴水，意味一切行至終結。

一念迷，則世路曲折，蜿蜒不絕；一念悟，則超脫六道，海闊天空。有位大師曾對我說過，歷代以來，有許多高僧都已經坐化成佛，達到涅槃之境。我則問他，最終的涅槃，究竟是何境？大師說，有了天眼，可以看清三界一切，從此免去六道輪迴。資質愚鈍的我，就認為，所謂涅槃，就是可以通靈，遠離顛倒夢想，萬境皆空。世人眼中的禪境，總是隱含了太多的迷霧和玄機。許多人想邁進那道門檻，沾染一點靈性，讓自己輕鬆自如，卻不敢輕易去參。只覺那萬千禪境，若沒有一顆雲水之心，一般的肉骨凡胎，終難以了悟。

悟禪亦是隨緣，既是性靈，就無關一些翔實的片段。無論是人生的歷程，還是禪悟的過程，刪繁就簡，信馬由韁，方可自在。並不是熟讀經卷，就可以成為一代佛學大師，講經傳法，佈施眾生，才是佛之真諦。當年六祖惠能不識一字，卻誦出大徹大悟的偈語，得到五祖弘忍傳下的衣缽。一棵參天大樹，有時卻不及一株蘭草淡定，一個至高無上的君主，有時不及一個布衣草民清醒。在佛的眼裡，萬物皆無貴賤和高低之分，聚散隨緣，生死相同。

偶讀宋代保福清豁禪師一首遺世偈語，迷離的心，似乎有了些許頓悟。“世人休說路行難，鳥道羊腸咫尺間。”當我們在感嘆漫漫塵路，有如萬水千山，處處暗藏險境時，清豁禪師卻說，崎嶇世路，縱然行走艱難，可這一切，只在咫尺間就可以超脫。所謂有求皆苦，無求乃樂。一個人心中所求之事太多，慾念太多，則處處都有求取不得的苦惱。倘若心性淡然，隨緣自在，那諸多的苦惱，就如嶺邊白雲隨風而散了。證悟此境，世間萬千風景，處處皆菩提。

但我們畢竟是凡人，要做到無所欲求是斷然不可能，所以頓悟超脫的人，也只是寥寥幾個。修佛是修心，出家和在家修佛，自是不同。出家人了斷一切塵緣，此生歸居山林廟宇，不踏入紅塵半步。在家修佛，則為了少些執念，淡了心性，以慈悲對己，方可慈悲待人。世間諸多煩惱皆起於心，心不靜，而萬物隨之而動。哪怕你每日誦吟經書，苦心坐禪，住著茅屋，嚼著菜根，亦難以獲得真正的清淨。我們總喜歡說，人間多少事與心相違，卻不知，心中所想是因為貪念太多。如果禁得起流年的平淡，難道一個人真的不及一棵草活得蔥蘢嗎？

人有靈性，草木亦有；人有血肉，草木則無。所以人有愛有恨，有善有惡，有貪慾，有執念。許多看似鮮活美好的人，實則內心一片荒蕪。佛經雲：“是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不得久立；是身如焰，從渴愛生；是身如芭焦，中無有堅；是身如幻，從顛倒起；是身如夢，為虛妄見；是身如影，從業緣現；是身如響，屬諸因緣；是身如浮雲，須臾變滅……”既知萬物幻化無常，我們的心更應該明淨清亮，過於拘泥的人生，只會讓自己陷入泥淖。無論江山如何更換，滄海又如何成了桑田，人世卻是一出永不落幕的戲。我們持著歲月的刀劍，有些人選擇去做爭奪天下的英雄，有些人卻做砍伐柴木的樵夫。

“珍重苧溪溪畔水，汝歸滄海我歸山。”清豁禪師在告訴我們，世間萬物，都有自己的歸屬，無論山海，皆為妙明真心。花是花，霧是霧，溪水自歸滄海，禪者自歸深山。他臨死前告訴門下之人：“吾滅後將遺骸施諸蟲蟻，勿置墳塔。”死後于山中，坐磐石，儼然長住。門人稟遺命，竟無蟲蟻之類所侵食，遂就闍維，散於林野。禪者至此，早已是起滅隨緣，這一生，來來去去的人事，已散作浮雲。而我們，讀了清豁的偈語，是否依舊會固執地守候在秋天的路口，等待春暖花開？

其實，禪不是一本讀不懂的無字天書。每個人活著就是禪，心中都有禪，禪始終如一地告訴我們，萬法歸一，自在隨緣。我們總是過於匆