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“墨家所言不平不均，要盡歸於人世，那是絕了天人之連。以均平劃一人世，這未嘗不是昔日外儒內法之求。譬如人死，還要分病死、傷死、飢渴而死。你墨家就視這種種區分於不顧，只道人死之慘，不究人死之因。”

“不管是天道還是聖儒仁儒，雖講大同之治，講的是共富貴之治，以人心精進天道，以人力換得天酬，謀富貴於天，彼此不相爭相害。而你墨家如腐儒一般，就求在人人之間削平，損強補弱，不問強弱之由，只看眼中平不平。不究因，只問果，又與暴法何異？”

淮揚學院山長雖是理儒，可設立的學科卻已不是理儒所長，出面跟汪瞎子辯難的是白城、黃埔乃至三賢等嶺南學院調到江南的教授。這些人學貫中外，眼界已非同一般，言辭犀利，如刀子一般，戳在汪瞎子所持墨學的處處紕漏上，不僅場外“聽戰”計程車子民人們紛紛點頭，連李肆也暗道，自己可不一定能駁得這麼犀利。

可李肆跟這些教授不一樣，他要考慮的不是駁倒墨學，因此對汪瞎子要怎麼反辯充滿期待。

汪瞎子沉默片刻，語調雖再不高亢，卻似乎壓出了胸腔之氣，推著話音向四處低沉地盪開。

“我墨家所循乃仁道，仁道為何？人人所願！天地本有不平，人心求平！上古之時，無官府，無朝廷，聖人不王而王，百姓自食己力，方有三代之治，那時天地不平，為何人世能平！？”

“官府繼起，始皇御一，自此而下兩千年，分合不斷，令得人世不平，萬民苦楚的，又何曾是天地的不平！？合時官府霸天地之有，掠百姓之利，近權者得富貴，草芥如置刀俎！分時強者以天地不平食人世之利，更是弱肉強食，處處不平！”

“天地不平，人可徙可力，人人自平。而人世之不平，呼天天不應，呼地地不靈，誰來削之抑之？官府麼？官府握權柄，有權即不平！官府握人世最強之力，官府即人世大害，官府即生這人世不平！”

四周本靜，這一番話道出，更是靜得連呼吸聲都沒了，這、這話簡直太……

汪瞎子根本是豁出來了，把古墨的根底之述全兜了出來，直接明言——反官府！

在嶺南，大家還可當是學理爭辯，是務虛，不是太過忌諱，可在這剛剛換主的江南，簡直就是高樹戰旗，自繳頭顱啊，四周士子和民人全呆住了。

如果換作其他人，多半是要轉作感情論述，列舉人世種種不平，討伐弱肉強食的罪惡。可汪士慎不一樣，他本是理儒士子，在英華天道之思下彷徨迷離，雖覺天人三論確是天人大道，但具體怎麼實現，天道派所謂義利合一，卻是遮掩求利的皮面功夫，不是真理。

在嶺南所見種種，特別是諸多不平，讓他終於轉向墨家，由求公道，而入否定官府之路。在他看來，官府就是一切人世不平的源頭。

因此他不迴避，不訴之以人情，而以他認定的道理，直面華夏兩千年來最大的忌諱，這道理不管是滿清還是英華，都視之以極罪，甚至與白蓮邪教的核心教義相差無幾。

但汪士慎就是這麼認為的，既已道出了心聲，他索性將心聲全潑灑了出來。

“官府之外，工商也是人世不平之源！上天造人，溫飽即存，錦衣玉食，不過是逞招搖之心，口腹之慾！而工商起，以利導萬民，人人懷著錙銖必較之心，為求金銀之利，棄家捨命，敗德喪倫，個個如人面禽獸，求的就是強與他人，這人世愈加不平！”

“而今工商大盛，人人逐利。亙古以來，富者都視貧為賤，人人還有惻隱之心。可現在利字在前，義利一體，以富為義，貧者之賤理所當然，人人再無仁心。長此以往，弱