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世界的時候，名利也永遠無法帶走，所有的豪華與虛名只會屬於外界，我們也只能把自己的欣慰帶走。

如果沒有了這淡淡的親情，離世的欣慰也會變成無盡的悔恨。無知哭啼的來到，含恨悲涼的離開，整個人生就真的什麼也沒有得到。

世界眷戀每一個人，親情也會給與每一個人。可是淡然的東西，人們總是覺得價值不大，漸漸的也就忽視了它的存在，而只在乎自己的獲得。可是又獲得到了什麼呢？是瞬間的物慾滿足，是虛情假意的奉承之語。一時的快感沖掉了一世的價值，轟轟烈烈的生命之中只會存在勞累，而非幸福。

嚮往那種生活的體面，渴望那種世界的豪華，我們的人性天平最終失去了真實。因為在砝碼之上出現了外界的雜物，所有的一切都因為貪婪而改變，永無休止的物慾終會是永無休止的苦累與虛偽。

當一切因掩飾虛偽而達到豪華的時候，回望這個世界，卻感不到半點的價值。這些東西到底有什麼用呢？我們本來就屬於這個世界，又有什麼會真正屬於我們呢？

屬於我們的也只有淡然，因為太平淡了，沒人會和我們搶。txt電子書分享平臺

隱與清

曾幾何時，中國人崇尚起了隱逸，而又把它和清高聯絡到了一起。這些隱逸之士大多為文學藝術的高尚者。比不了太公的發揚蹈勵，便尋求了伯夷的隱遁山林；達不到管仲的三歸反坫，偏去了陶潛的世外桃源。又好似謝安，身擁萬金卻晚遁東山；好似林浦，仕途無路便操起梅妻鶴子。隱是在為自我的靈魂尋求依託他無為於世，卻總是後人精神的樂園。

大隱隱於市，小隱居山林，中隱座京郊。真正的大隱不去山林。古儒之隱，多為仕昏之故，倘若仕途敞亮，那又會是怎樣的一種境況？

諸葛亮說：“非寧靜無以致遠，非淡泊無以明志。”而他依舊是蜀的攝權者。其實不然他講的“寧靜”好似一種執著，是那種匡扶漢室的決心，故曰：“寧靜以致遠”。他說的淡泊是一種忠心，是毫無私念，所以“淡泊以明志”。他起初隱於隆中，卻是一個好仕之人，心存大志。要不然他就不會自比管仲、樂毅，把天下大勢分得如此明晰。多做幾篇詩文就好了。

至於陶潛說的“心遠地自偏”說明了他實非心遠，要不然他便無須引退山林，居於廟堂不就行了。

道曰“無為”，佛曰“心靜”。而寺觀均居深山，倘真無為，何需避世；若果心靜，何苦出家。老子一週官，釋伽一王子，本初聖賢非倡身隱於世，而導心超於俗。情靜應是心的感應，寧寂才是物的外現，隱求的是清靜，而非寧寂。

伯夷叔齊的隱遁那叫迂腐，陶潛謝安的隱逸那叫自娛，而林浦卻是在逃避。王維、樂天亦為隱逸，而以官身遁世，其為明享。真正能超脫的大概只有平淡了，看淡了一切，也就看清了整個世界！

隱於清非是必然的關係。清者未必隱，隱者未必清。“終南捷徑”也是隱，而卻是為了出；清廉之士心高氣清，卻未嘗隱遁。

一個人從身居顯貴一下變得下賤貧苦，他若泰然，便真清也，反之亦然。心不隨外物而變，實為清靜高遠；若心非得要物來陪襯，那還是一顆濁心。清心非隱亦清，賴隱而清之心亦為常心。

常心處世，其亦安然。　。　想看書來

量度而行

我們總在揣度那種複雜的人際關係，想把自己的人際關係為自己所用而不是對自己毫無用處。在辦事情的時候，我們也總在尋求那種適度的和諧，希圖自己在一種恰當合理的程度上取得理想的最好的效果。這就是所謂的適度，我們強調這個“度”的概念，誰都想把握好這個“度”的效果，可是我們究竟能否準確地把握或者能否正確的認識它，卻始終是一個未知的東西。

首先，