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“想不到這狗官還是篤信五斗米道！”林易心中暗罵道，但見這趙廞臥房四周到處都貼滿了各式各樣的符籙，黃色紙帛上的筆畫屈曲、似字非字、似圖非圖的符號、圖形。此時佛道尚未在蜀中百姓中傳播，因此五斗米道在百姓之中完全佔據主導地位，況且這五斗米道最早就是從下層百姓之中流傳，一般百姓都信奉此道。但是直至後世東晉一朝，道家才在上層貴族之中流轉，想不到這趙廞堂堂益州刺史也十分篤信這五斗米道。

蜀中地區是道家最早傳播的地區之一，彭祖、張陵等道家始祖都在此學道成仙。五斗米道是早期道教派別之一。創始人張陵（34～156），沛國豐（今江蘇豐縣）人。東漢順帝時（126～144）入蜀，居鶴鳴山（今成都市大邑縣境）學道，並造作道書（或稱符書）以教百姓，倡言天人下降，授以正一盟威之道，以為人治病開始傳教，據稱‘百姓翕然奉事之以為師‘。他為了統率教民，設立二十四個傳教點，稱‘二十四治‘，以其中的陽平治（在今四川彭縣）、鹿堂治（在今四川綿竹）、鶴鳴治（在今成都市大邑）為傳教中心，因入道者需交納信米五斗，故俗稱‘五斗米道‘。又因創教之初，曾受巴蜀少數民族原始宗教的影響，巫術色彩濃厚，時人或稱‘米巫‘。

張魯政權覆亡後，巴蜀地區五斗米道曾有過短暫（三國時期）的沉寂。但大晉開國以後，又漸趨活躍。時至今日，這益州之民十之**還是多信奉五斗米道。

符籙是符和籙的合稱。指記錄於諸符間的天神名諱秘文，一般也書寫於黃色紙、帛上。五斗米道教徒聲稱，符籙是天神的文字，是傳達天神意旨的符信，用它可以召神劾鬼，降妖鎮魔，治病除災。

符籙術導源於巫覡，始見於東漢。早期道教承襲此術，五斗米道和太平道，就是以造作符書和以符水為人治病來吸引信徒建立組織的。此後符籙術一直是天師道、正一道的主要修習方術。東晉中期出現的上清派雖主存思，亦兼符籙；靈寶派更以符籙術為主。唐末宋初，天師道和上清、靈寶派分別以龍虎山、茅山、閣皂山為活動中心，形成著名的‘三山符籙‘。南宋金元之際，更在‘三山符籙‘基礎上，分衍出神霄、清微等眾多符籙派。可以說，宋元以前，符籙道法是道教的主流。金元之際，全真道內丹興起，但擅長符籙之正一道仍在南方與之鼎足而立。直至明清，重符籙的正一道和主內丹的全真道一直分統著道教。符籙術之發展史實與道教的歷史相始終。

道教符籙使用十分廣泛。有用於為人治病者：或丹書符籙於紙，燒化後溶於水中，讓病人飲下；或將符籙緘封，令病人佩帶。有用於驅鬼鎮邪者：或佩帶身上，或貼於寢門上。

有用於救災止害者：或將符籙投河堤潰決處以止水患，或書符召將以解除旱災等。至於道士作齋醮法事，更離不開符籙，或書符於章表，上奏天神；或用符召將請神，令其殺鬼；或用符關照冥府，鍊度亡魂。整個壇場內外，張貼、懸掛各式符籙。

符籙術的思想基礎是鬼神信仰，稱其有召神劾鬼、鎮魔降妖之功效者，自不可信，而用以治病偶爾稱有‘小驗‘者，也並非其驅逐了致病之‘鬼‘，可能別有原因。據推測，某些病本輕微的患者，因相信符籙，飲符水後，造成一種鬼已驅去、病已脫身的心理態勢。這類似於醫學上的心理療法，起作用的不是符籙本身，而是符籙所引發的積極心理狀態，促使人體調動防禦機制克服了疾病。另一種可能是氣功的作用。

如某些書符道士有很好的內煉工夫，書符時運氣於符上，以之治病，而產生一定療效。現代氣功已經證明能治某些疾病，這種以符載氣治病的方法，或許對某些病人有效。

當然這些都是現代人對符籙之術從科學的角度進行論證，但是這符籙術到底有沒有超出自然的力量，誰也說