第22章 以莊子之心包容沈括(第1/2頁)

‘夫天下莫大於秋豪之末，而太山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。

天地與我並生，而萬物與我為一。’

這一段說的是：

萬事萬物，不同的人，都沒有什麼本質區別；大與小，你與我，好與壞，君子與小人。

本質上都是一回事。

孔聖人的存在，沒有讓世界進入天堂。

小人的存在，也沒有讓人間進入地獄。

就因為在老天爺眼裡，萬物都是一樣的。

所以莊子寫齊物論，老子說天地不仁，以萬物為芻狗。

大自然宇宙規律就是天下烏鴉一般黑，人過於去強調是非對錯，好壞你我，君子小人；這就像非要去強行逆水行舟一樣，本身就是自己的問題。

莊子在齊物論中又說：

‘彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？

果且無彼是乎哉？

彼是莫得其偶，謂之道樞。

樞始得其環中，以應無窮。

是亦一無窮，非亦一無窮也。’

這說的是不同的人有不同的是非標準，是非爭論沒有絕對的答案，只有超越是非對立，擺脫非黑即白的狹隘；才能把握大道的關鍵。

你覺得別人對你不好，就是小人就是錯，然後就不允許別人說，就將別人一棍子打死；實際情況可能是別人有點錯，但你自己也有錯；而且你的錯誤很可能更致命。

這種情況下，你將小人和壞人消滅了；沒有他們專門來針對你的問題，你更不容易看見問題，更不容易改變。

那最後的結果就是小人被你打死了，但是你自己最終也栽倒在你的問題中；一起玩蛋。

所以小人和壞人的存在，是有作用的。

莊子還在齊物論中說：

“道行之而成，物謂之而然。惡乎然？

然於然。

惡乎不然？

不然於不然。

物固有所然，物固有所可。

無物不然，無物不可。’

這說的是言論是人們對事物的描述，但事物的存在狀態是變化的，是相對的；沒有絕對的正確或錯誤。

對應的，你所認為的正確，也可能是暫時正確，也可能是相對於這個人和這件事情正確；換一個時間用在另一個人身上，用在另一件事情身上，那就很可能是個錯誤。

大家都知道，唐朝寫出誰知盤中餐粒粒皆辛苦的那個作者李紳；後面成了奢侈腐敗司空見慣的主角。

很明顯，好人會變壞人，壞人也可能會變好人。

單純以君子和小人論來定性一個人，這本身是不科學的。

好人也需要防範，壞人也可以給他們機會。

老天創造萬物，萬物都是有作用的。

沒有絕對的廢物，沒有絕對的無用之物。

老天給了人類智慧，就是讓人類學會去掌握和利用不同的事物。

就像走彎路該怎麼走？

走直路該怎麼走？

走水路該怎麼走……

這都是人的問題。

不能人不行，就只會怪路不平。

莊子最後在齊物論中說：

‘今者吾喪我，汝知之乎？

女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！

‘吾喪我。’

你對我的各種批判和判死刑，皆是源於各種偏見。

雖然這些偏見可能都是有道理的，但只是全部道理的一部分；你拿一部分道理對我進行整體判死刑，那只是你否定了我；不等於我完全就是那樣。

漢家開山老祖劉邦和項羽的差別就是，項羽看到一個看