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【題解】

跟《天地》篇一樣，中心還是倡導“無為”；所謂“天道”，也就是自然的規律，不可

抗拒，也不可改變。

全文大體分成八個部分。第一部分至“謂之天樂”，指出自然規律不停地執行，萬事萬

物全都自我運動，因而聖明之道只能是寧寂而又無為。第二部分至“以畜天下也”，緊承上

段討論“天樂”，指出要順應自然而運動，混同萬物而變化。第三部分至“非上之所以畜天

下也”，提出帝王無為、臣下有為的主張，闡明一切政治活動都應遵從固有的規律，強調事

事皆有順序，而尊卑、男女也都是自然的順序，這不僅違背了莊子“齊物”的思想，而且還

給統治者統治臣民披上了合乎哲理的外衣。第四部分至“天地而已矣”，借堯與舜的對話，

說明治理天下應當效法天地的自然。第五部分至“夫子亂人之性也”，寫孔子與老聃的對

話，指出事事皆應遵循自然規律，指出“仁義”正是“亂人之性”。第六部分至“其名為

竊”，寫老子順應外物的態度，同時抨擊智巧驕恣之人。第七部分至“至人之心有所定

矣”，指出要“退仁義”、“賓禮樂”，從而做到“守其本”而又“遺萬物”，即提倡無為

的態度。餘下為第八部分，說明事物的真情本不可以言傳，所謂聖人之言，乃是古人留下的

糟粕。

本篇內容歷來非議者頗多，特別是第三部分，背離莊子的思想太遠，因而被認為是莊派

後學者受儒家思想影響而作。

【原文】

天道運而無所積（1），故萬物成；帝道運而無所積（2），故天下歸；聖道運而無所積

（3），故海內服。明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者（4），其自為也（5），昧然

無不靜者矣（6）。聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也；萬物無足以鐃心者（7），故靜也。

水靜則明燭鬚眉（8），平中準（9），大匠取法焉（10）。水靜猶明，而況精神！聖人之心

靜乎！天地之鑑也（11）；萬物之鏡也。夫虛靜恬淡寂漠無為者（12），天地之平而道德之

至（13），故帝王聖人休焉。休則虛，虛則實，實則倫矣（14）。虛則靜，靜則動（15），

動則得矣。靜則無為，無為也則任事者責矣（16）。無為則俞俞（17），俞俞者憂患不能

處，年壽長矣。夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。明此以南鄉（18），堯之為君也；明

此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也（19）。

以此退居而閒遊江海，山林之士服；以此進為而撫世（20），則功大名顯而天下一也

（21）。靜而聖，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。夫明白於天地之德者

（22），此之謂大本大宗（23），與天和者也；所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂

之人樂；與天和者，謂之天樂。

【譯文】

自然規律的執行從不曾有過停留和積滯，所以萬物得以生成；帝王統治的規律也從不曾

有過停留和積滯，所以天下百姓歸順；思想修養臻於聖明的人對宇宙萬物的看法和主張也不

曾中斷和停留，所以四海之內人人傾心折服。明白於自然，通曉於聖哲，對於瞭解帝王之德

的人來說，上下四方相通和四季的暢達，全都是自身的運動，晦跡韜光不露形跡從不損傷靜