第4章 第4集《妙法蓮華經》(第3/9頁)

佛陀一方面講智慧來引導我們，一方面講功德來引導我們。“一期化導，事理俱圓。蓮華之譬，意在斯矣。”做為釋迦牟尼佛的一個總結，三世諸佛出世一定要講《法華經》，否則他前面的方便門沒辦法收尾。就是說，佛陀為什麼在過程中會講這部經、這部經、這部經……而最後一定要講《法華經》做收尾？他如果不講《法華經》收尾，那就像本經說的，佛陀落入慳貪，佛陀沒有把最好的東西給眾生，而且對前面所開的方便門——為什麼要這樣做？沒有辦法做一個交代。所以，一期的化導，一定要會入法華，這個時候理觀事修圓滿。蓮花的譬喻的道理就在這裡。就是說，所有的修行，都一定有蓮花跟蓮子——理觀、事修，這樣才圓滿。

我個人學《法華經》有一段因緣，跟大家分享一下。

我讀佛學院的時候，其實我喜歡的是唯識學。我那個時候有聽《法華經》，但是我最喜歡唯識。唯識的好處，它解釋因果很清楚：這怎麼回事？我今生沒有造這個罪，為什麼得這個果報？因為倉庫裡面有。唯識的因果思想，它建立一個阿賴耶識的概念。就是，你今生不是承當你今生的因果，你要承當你無量的過去的因果。這個就是唯識學。

你看唯識學的思想修的觀照是什麼？修無分別智。就是，看到因緣果報，我沒有意見，就是我不能動名言。“萬般皆是業，半點不由人。”當然，唯識學也有缺點。唯識學，你學完以後會覺得內心很沉重，你揹負無量的過去。這個生命的水流從過去流到現在，你要概括承受你過去的因緣，因為一個都跑不掉，都在阿賴耶識儲存著。

後來我學了《楞嚴經》，心生大歡喜。“何期自性，本自清淨”，沒什麼過去不過去的！《楞嚴經》說你不要想這麼多，“今知當體是，翻恨自蹉跎”，就是“何期自性，本自清淨”，當下就是清淨。所以《楞嚴經》講當下，它不談過去。它說你把握每一個當下，你只要把生命當中每一個當下都把握好，人生沒有什麼過不過去，也沒有什麼現在未來。那是一個片段，才有過去、現在、未來。每一個生命都是當下、當下、當下……就夠了。我覺得這個思考很好，找到人生的出路。所以諸位！你如果學唯識學覺得很沉重，你可以看看《楞嚴經》，它會“山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村”。

當然，《楞嚴經》會讓你一個人“達妄本空，知真本有”，本來沒有煩惱，本來沒有業力，本來沒有生死。你這個時候就安定下來，內心會產生一種安穩寂靜的力量。但是，如果你沒有看所有的教理（還好，我那個時候學院讀過《法華經》），其實這個地方是一個很容易墮入的陷阱。就是說，如果你沒有大乘善根，十個八個跑不出來。你一天到晚讀《楞嚴經》或者讀《金剛經》以後，知道“何期自性，本自清淨”、“本來無一物，何處惹塵埃”的時候，你什麼事都不想做了。就像印光大師說的，好事不如無事。安住孤獨，享受寂靜。

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這個時候你會想，成佛只是追求寂靜嗎？當然，我們學過法華，因為我們在學院讀過《法華經》，知道這樣不對，但是又很難抗拒那種寂靜的誘惑。因為你一坐下來，《楞嚴經》一現前，那就是當下寂靜。當然，我們知道這有兩種過失：一個菩薩好樂寂靜，忘失大悲、不樂修善；對於資糧力不想修，對大悲心會減損。不至於說斷菩提心，但是大悲會比較羸弱。

後來我就強迫自己誦《法華經》。誦到＜藥王菩薩本事品＞的時候，看到藥王菩薩為了求《法華經》的中道實相，為法滅身，把自己燃燒，我非常感動。那個時候才從寂靜裡面跑出來，回到中道的菩提上。

所以我個人覺得，從有相的追求快樂要到寂靜，不難，對我來說不難。但是從寂靜要重新出發到菩提，這一塊真的很不容易。因為你寂